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認識天主教

 

「天主教」的中文翻譯

摘自:上智出版社,天主教的信仰,民六十七年二月,五版

「天主教」的中文名稱,乃明末來我國傳教的教士所擬定。它原來的名稱是 基督宗教(Christianity),意指耶穌基督所創立的教會。凡信仰耶穌基督 者,統稱為基督徒。隨時代的變遷,以後出現了許多自稱為基督徙的教派, Christianity便成了總稱,各教派不得不冠以他詞以示區別。歐美各國都以 「公教會」(Catholic Church )或「羅馬公教會」,稱隸屬羅馬教宗的天 主教,以與分離的「希臘正教」或「東正教」 (Orthodox Church),及 Protestant(Protestant有「誓反教」之義,我國人多稱之為「新教」或逕 稱「基督教」)等教派有所區別。

「天主」二字,是天主教稱呼宇宙真主的名詞,也就是所稱的「至上神」。 這個名詞始自明神宗萬府十一年(一五八三)。原來羅明堅教士,離開廣東 肇慶時,託一位望教少年照管祭壇和祭服,後來羅明堅與利瑪竇等回肇慶時 ,發現祭壇中央壁上,懸一中堂,書「天主」二字,遂被採用,與「上帝」 或「天」等名稱並行。

明末清初,由於不幸的禮儀之爭,教宗本篤十四世,頒布最後一道禁令(一 七四二,即清乾隆七年),不許單稱「天」或「上帝」,此項禁令現已鬆弛 ,不過從那時起,便通行了「天主」的名稱。

在利瑪竇以前,唐太宗貞觀九年(六二五)天主教的分袂弟兄-景教,傳入 首都長安,其所譯「默西亞經」(原作「移鼠迷詩言哥經」),稱宇宙真主 為「天尊」。按釋家也稱佛為「天尊」,道教稱「天神」乃「天尊」等,如 「元始天尊」。

我國古籍中,天主的名稱,始見於秦始皇所封八神;「天主、地主、陽主、 月主、四時主」等。南朝宋時,呵羅單國尊稱宋帝為「無憂天主」。佛經中 稱諸天之帝曰天主,例如:「忉利天主」。說文解字:「天者、巔也,至高 無上」。但我們所謂「天主」,並非秦始皇所講八神原意,亦非佛經中的「 忉利天主」,乃是指宇宙的唯一真主宰。

對「天主」的稱呼,世界不少語言均按照拉丁語Deus譯為類似的名稱。Deus 、則是根據古羅馬「多神」dii的原有名詞而來,但為保持一神觀念,將小寫 改為大寫,將複數改為單數;這樣便固定了唯一主「至上神」的名稱。

我國文字,通常無大寫小寫之分。為表達「一神」觀念,只有加以限定字, 呼之為「真神」、「至上神」等。因我國「神」字古義,原來也指「多神」 。一:即所謂「天神地祇」。說文:「神:天神,引出萬物……祇:地祇, 提出萬物」;天神指日月星及諸神,地祇指山川河海之神。二:即所謂「天 神人鬼」。呂覽順氏篇「鬼神傷民之命」;高注:「天神曰神,人神曰鬼」 :此處「天」「人」對稱,但是「神「和「鬼」都是多數的。

神「引出萬物」,實指日、月、星及諸神,「生風雲、調陰陽」,並非特指 「創造宇宙」而言。但近代學者,由於研究「天神」、「一神、「多神」、 「汎神」等問題,將西方之(Theos,Deus,God…)逕譯為「神」字。因而 我們從「一神」、立場,也呼「天主」為「神」及「至上神」等。

天主教簡史

天主教開始傳播

耶穌升天後,門徒們立刻展開傳教工作。伯多祿第一次公開佈道,便有三千 人皈依受洗(宗二:41),第二次又有五千人信從(宗四:4)。傳教最活 躍的,當推由迫害教會的掃祿,一躍而為大使徒的保祿。他很快就把福音傳 遍了小亞細亞、馬其頓和希臘一帶。除保祿一人外,其他使徒起初都固步自 封,只向同種的猶太人傳教,不敢接觸所謂「外邦人」。在天主用異像啟發 伯多祿之後,他們才打破了這種成見(宗十),閑始去訓誨萬民了。

教會受迫害

凡一件新事業的興起,必會遭到人的反對與破壞,天主教也不例外,耶穌誕 生後才四十天西默盎就蒙聖神的啟示,向他的母親預言「這孩子要成為反對 的記號」(路一:34)。耶穌一生,常受到法利賽人及司祭長老們的尋釁攻 擊,最後竟被處死,這就是那預言的最好註腳。他也曾向門徒們說過:「世 界若恨你們,你們該知到,在你們以前它已經恨了我…沒有僕人大過主人的 ,如果人們迫害了我,也要迫害你們」 (若十五:18-20)。

因此使徒們開始傳教,就遭人鞭打拘捕(宗四:3;宗五:40),受盡了種 種迫害。在最初三世紀的期間,教會時斷時續地遭受了慘極人寰的血腥迫害 ,因此這個時期被稱為「教難時期」。教難最殘酷的當推尼祿為王的時期。 到了第二世紀,羅馬的幾位皇帝,鑑於教徒的日增月盛,決非為非作歹之徒 ,雖被人挾嫌誣告,但除信仰外並無其他劣跡。皇帝既不願出爾反爾,對天 主教的禁令,就不得不改弦更張。適值比第尼省總督白利尼(Plinius)見 被控的教徒曰增,不願大開殺戒,即上書皇帝請示辦法。當時正值圖拉真皇 (Trajanus)在位,於是就頒發了有名的「圖拉真詔書」,直截了當地訓示 :一、政府當局不當自動去搜尋教徒。二、依法被控而自認不諱者就當依法 懲辦。三、叛教且肯拜羅馬神者,應予赦免。

公元三一二年,君士坦丁皇帝皈依了天主教後,翌年與東羅馬皇帝利西尼 (Licinius)在米蘭共同公布了一篇宣言,就是歷史上聞名的「米蘭詔書」 ,准人信仰自由,迫害才告終止。

歧見與教父

教會不但遭遇外患—教難,而且又有內憂—教理上的歧見,即教義上非正統 的說法。天主教的教理既然由天主的啟示而來,尤其關於天主性體的道理, 自然深奧難明。教會由耶穌接受了維護真理的委託,決不容許對信條有分歧 的意見,致使人誤入歧途。教會歷史早期最危險的歧見,當推亞略派 (Arianism)和聶斯多略派(Nestorianism),都是在探索三位一體的信理 時,在神學上的歧見。聶派在唐太宗貞觀九年(六三五)傳到我國長安,延 綿二百餘年,世稱景教。出名的「景教碑」就是這一派在我國的遺物。

天主教的信仰,雖經各種歧見衝擊,而仍能屹立不搖,保持它的純潔正統者 ,除天主的特別保護外,當歸功於一群德學兼優的卓越人物,他們大多數是 主教或神學家,演講著書,被教會尊稱為」教父」。其中最著名的,東方( 實指現在的東歐、中東、埃及沿地中海一帶)有聖亞大納削,和號稱「加巴 陶西的三位教父」,即聖巴西略,尼斯的聖額我略和納西盎的聖額我略,此 外還有聖金口若望等。西方(即屬拉丁語的)有聖依拉略、聖熱羅尼莫、聖 盎博、聖奧斯定和教宗大額我略等。

大公會議

教宗雖握有無誤神權,但他從不獨斷獨行,遇有重大難題時,就召集全體主 教討論研究。使徒們傳教不久,就曾發生梅瑟割損的法律是否仍有效的爭執 。因此,伯多祿召集了使徒會議來解決(宗十五),這就是大公會議的濫觴 。

玆將歷屆大公會議列表如下:

 次 第     年 代             地   點

 第一次    三二五                  尼西(一)
 第二次    三八一                  君士坦丁堡(一)
 第二次    四三一                  厄弗所
 第四次    四五一                  加彩東
 第五次    五五三                  君士坦丁堡(二)
 第六次    六八○∼八一            君士坦丁堡(三)
 第七次    七八七                  尼西(二)
 第八次    八六九∼七○           君士坦丁堡(四)
 第九次    一一二三                拉脫郎(一)
 第十次    一一三九                拉脫郎(二)
 第十一次   一一七九               拉脫郎(三)
 第十二次   一二一五               拉脫郎(四)
 第十二次   一二四五               里  昂(一)
 第十四次   一二七四               里  昂(二)
 第十五次   一三一一∼一二         維也諾
 第十六次   一四一四∼一八         公思當斯
 第十七次   一四三八∼四五         弗羅倫斯
 第十八次   一五一二∼一七         拉脫郎(五)
 第十九次   一五四五∼六三         特利騰
 第二十次   一八六九∼七O          梵蒂岡(一)
 第廿一次   一九六二∼六五         梵蒂岡(二)
中古時代教會的情形

國人有時把中古時代和「黑暗時期」混為一談,其實不然。中古時代綿亙千 年,相當於中國自南朝劉宋至明初。這時期內的歷史都很錯綜複雜,思想和 藝術有衰落也有繁榮,可分為三個時期:

1 過度及形成時期(五∼十世紀)

無政府狀態的戰爭,導致了日爾曼民族的入侵,和文明的衰退,西羅馬 帝國終於崩潰。蠻族的歸化(五∼八世紀)奠定了中古後期歷史的基礎。

查理曼(Charlemagne )於公元八百年由教宗加冕稱帝,把羅馬人和日 爾曼人聯合在一起,這是教會領域和文化領域復興的標誌。查理曼死後 (八一四 ),帝國又形分裂,歐洲又陷於無攻府狀態,封建制度於是形 成。不過教會仍繼續發展,逐漸影響各種制度和階層,並傳入歐洲東部 和北部,羅馬帝國從來沒有征服的地區。東方教會雖未遭日爾曼民族的 侵擾卻在第七世紀受了回教徒的嚴重打擊,又因為內部對敬禮聖像的紛 爭,和過分的守舊而衰弱了。

2 中古文明的盛期

自十一世紀末葉開始,維持了一百五十年,這的確是天主教的光明時期 。教宗的聲望超越了帝王,聖方濟、聖道明等,因時代而興起的各修會 ,神職界的革新,各地天主教大學的建立,神學巨著與傳教事業的發展 ,莊嚴輝煌的教堂,都是最好的說明。

第七世紀回教徒佔領聖地後,基督徒去耶路撒冷朝聖仍絡繹不絕。到十 一世紀末葉,塞爾柱人(seljuks )佔據聖地後,朝聖大受阻礙。於是 有十字軍東征之役,因為長途跋涉,不知戰略,以致沒有善果。又有數 次戰役,於宗教熱忱中滲入了太濃厚的政治意味,予人以不良的印象。 但帶給教會的歷史教訓甚大,即基督神國的發展,決不需要現世諸國所 用的堅甲利兵。

3 衰落時期

十四十五兩世紀,歐洲起了重大的變化:各國爭相獨立,教會也因西方 的大分裂而發生動搖,宗教改革已露端倪。

東方教會與羅馬教宗分手

公元八四七年,君士坦丁堡宗主教依納爵,被東羅馬皇帝脅迫退位,並遭放 逐。皇帝任命一位普通教友佛西約(photius ),被祝聖為宗主教。教宗尼 各老一世聞訊後,立刻聲明依納爵的被黜為不合法,並將佛西約開除教籍, 不料佛氏竟散佈攻擊羅馬教宗的傳單,並擅自召開主教會議(八六八年), 開除教宗的教籍,數星期後皇帝被弒,巴西略一世繼位,一反前皇的作為, 廢黜佛西約,使依納爵復職,教會復歸統一。

公元一O五三年,君士坦丁堡宗主教彌格爾、塞魯拉(M.Caerularius),將 君士坦丁城的拉丁禮聖堂全數封閉,並致函羅馬教宗,大肆攻擊。教宗良九 世為避免破裂,乃派一位樞機為首的使節團去解決紛爭。但因該樞機性情爆 燥,態度欠佳,致使談判破裂,竟將塞氏開除教籍。此不幸事件,發生在公 元一○二四年七月十四日。從此東方教會與羅馬完全斷絕往來,自稱「東正 教」。弗羅倫斯大公會議時(一四三八∼四五),雙方曾和好合一,但為時 短促。一直到一九六五年梵蒂岡二屆大公會議時。雙方才公開聲明,解除彼 此間的隔閡,重見合一的曙光。

馬丁路得的改教

十六世紀初葉,歐州攻治異常複雜,大小四百餘國,真如一團亂麻。宗教生 活也相當低落。馬丁路得本是一位奧斯定會神父,天資聰穎,精明能幹,只 因個性剛強,難以容納他人的意見。他於一五一一年因事去羅馬,見到教廷 生活奢侈,遂萌改革教會的心志,不過他還沒有別樹一幟的想法。後來的大 赦事件,造成了他改教的導火線。

當時正建築聖伯多祿大殿,費用浩大,一時不能籌措。教宗良十世派人到各 處募捐,對踴躍輸將者,頒賜若干大赦。頒賜大赦並非不合法,但擔任勸募 的人,或有過分重視金錢之嫌,因而招致許多人的反感。路得就於一五一七 年十月三十一日,在威登堡演講反對,出言激烈,聽眾當中同情與反對者參 半。不幸愈辯愈烈,竟進而涉及基本信條。教宗對他無法說服,就在一五二 ○年六月十五曰頒布詔諭,限他於六十天內撤消歧見,否則將開除教籍。路 得當眾將詔諭焚燬,以表示憤慨,教宗迫不得已,於一五二一年一月三曰開 除了他的教籍。這就是路得改教的大概情形。

差不多同時,慈運理(Zwingli) 在瑞士響應改教運動,英王亨利八世,也 於一五三四年正式脫離羅馬,創立英國教會。法國則有喀爾文(Calwin)在 一五三八年,創立新教派。以上是西方教會弟兄分手的一段悲痛史。

天主教傳入我國的概述

唐朝傳入我國的景教,是聶斯多略派,曾盛極一時。馬可波羅東遊,與蒙廷 (尚未入居中原,稱元朝時)就有了往還,才引起了羅馬派遣傳教士來中國 的興趣。教宗尼各老四世,於一二八九年遣方濟會士孟高維諾,率領傳教士 來華,元成宗優禮相待,一時教化大行。教宗格萊孟五世,擢升孟氏為中國 第一位總主教。但明太祖定鼎後,採取閉關自守政策。十六世紀中葉,雖有 奧斯定、道明、方濟三會教士,先後到中國傳教,但都未能奏效。直到十六 世紀末葉(一五八三年),耶穌會士羅明堅和利瑪竇神父抵達肇慶,利氏後 至北京,先後有馮應京、徐光啟、李之藻、楊廷筠等名儒領洗入教,教會始 在知識階級中生根,奠定了直到現在沒有間斷的基礎。

稍後,其他天主教修會,來華傳教,接踵而至。十七世紀來華的,依次有道 明會和方濟會士,再後有巴黎外方傳教會和遣使會士。也在這十七世紀產生 了第一位國籍南京主教,道明會士羅文藻(一六一六∼九一)。

十八世紀及十九世紀上葉,因教士們禮儀之爭的悲劇達於頂點,結果教難時 起,教務沒有進展。這其間有巴黎外方傳教會士、真福徐嘉俾厄爾主教,一 七七五年來我國四川傳教,前後凡四十年,任代牧主教十五年,曾召開中國 天主教教史上著名的四川會議。一八一五年他在成都殉道。在他以後陸續殉 道的十一位真福中,有國籍趙奧斯定神父,信徒及真女等,他們都被教宗良 十二世於一九○○年,光榮地列入真福品。

十九世紀下葉,清道光以後到現在的百餘年間。許多男女修會紛紛來華傳教 ,其中天主教的盛事,有民國十三年(一九二四),在上海由宗座代表剛 毅召開的「中國教務會議」(簡稱「上海會議」)。民國十五年教宗比約十 一世,在伯多祿大殿,祝聖了第一批六位國籍主教。

民國以來,曾有由外交仕途進入比國安德隱修院終身的陸徵祥院長。雷嗚遠 神父在傳教方法上的特出表現,以及陸伯鴻先生等,在當時中國公教進行會 中,傳教工作的卓越成就,都是我國教史中名聞世界的美談。

抗日勝利以後,民國三十四年(一九四五),教宗比約十二世擢選第一位國 籍神職,聖言會士田耕莘為樞機,他成為天主教史上遠東的第一位本籍樞機 。翌年四月十一日,又成立了中國聖統,劃分為二十教省,提升各教區代牧 為當地主教。民國四十一年(一九五二),臺北成立總主教區,現在臺灣共 有七個教區。教宗保祿六世,於民國五十八年三月二十八日,發表南京總主 教于斌為樞機,這是我國教史上的第二位國籍樞機。


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