太原天主教史略

 

(取自http://garden.hn.cninfo.net/taiyuandao/suwu/zhonjiao/tianzhu.htm)

 

天主教傳入中國及山西概述

天主教自意大利人耶穌會士利瑪竇於1582年(明萬歷十年)傳入中國以來,到今已有四百餘年。

早在利瑪竇之前,基督教的教義,也即天主教的教義就曾傳入中國。據史書記載,唐太宗貞觀九年( 635年),由當時的基督教分裂出去的聶斯多略派(Nestorianismus)就曾將其教義傳入我國,在長安一帶,以及我國的好多地方廣泛流傳,歷史上稱為景教。景教在唐代延續 210年,雖幾經波折,但未曾間斷。(西安碑林今存《大秦景教流行中國碑》)。最終由於受唐武宗滅佛運動的影響,走向消亡。景教雖非天主教,而只是一個由基督教分裂出去的教派,但其教義除個別與天主教不相同外,其它所有部分,與天主教的教義是完全吻合的。因此景教的傳入中國,在某些意義上說,也可說即系天主教的傳入中國。

十三世紀七十年代,蒙古族崛起,忽必烈統一了中國,史稱元朝。元朝實行著宗教開放政策.此時天主教內的方濟各會傳教士通過絲綢之路進入中國。首先來華者系意大利人柏朗嘉賓,也稱若望嘉賓(Joannes de Carpino)。爾後,1298年意大利人方濟各會士蓋高米諾( Ioannes de Monte Corvino)及在其後不久來華的德國方濟各會士亞爾諾、谷路(Arnoldus von Kolu)在北京共同創立了教區,是為中國天主教史上出現的第一個教區。孟高未諾擔任了北京教區總主教。元代在中國方濟各會傳教士中,較著名的尚有弗拉芒人奇躍謀、意大利人和德理及克萊蒙納等,他們勸化了不少蒙古族上層人士,把天主教的教義傳到了不少地區,包括江蘇省的揚州,以及福建省的泉州等。天主教在當時是相當發展的。但由於方濟各會士傳教的方法,其對像局限於占統治地位的蒙古貴族和上層階級的小圈子內,未能紮根於廣大漢族人民之中,因而在元朝覆滅之後,天主教也隨之而消亡了。

十四世紀中葉,明朝取代了元朝。明朝所實施的是關閉政策。因而直至明末,200 餘年間,天主教未能暢通無阻地進入中國。

進入十六世紀後,隨著歐亞航路的發現,葡萄牙籍傳教士於1555年至1557年在澳門獲得對華傳教的立足點。1582年(明萬歷十年)利瑪竇進入中國,初在廣東等地,後於1601年(萬歷二十九年)到北京,向萬歷皇帝進呈自鳴鐘等物,並以迎合中國風俗習慣和傳播西方科學知識等方法作為手段,結識了當時的禮部尚書徐光啟等人,徐並受洗入教,取聖名保祿。之後,天主教其他修會也相繼來華。至明末教徒人數已發展近四萬人。l692年(清康熙三十年),天主教外籍傳教士繼續以科學的知識為資本,投靠清朝統治階級,康熙帝曾下令准許百姓自由信奉天主教。至十八世紀初葉,教徒人數驟增至30萬。由於天主教自利瑪竇再度傳入中國後,雖多經波折,但未再間斷過,因此天主教傳入中國之時,一般均以1582年利瑪竇進入中國之時算起。

天主教之進入山西,據文獻記載,始於1620年(明萬歷四十八年)。第一個進入山西傳教者為意大利人耶穌會士文儒略(Iulius Aleni)。艾入山西後,住繹州(今新絳縣),歷時四載。

1624年比利時籍耶穌會士金尼閣( Nicolaus rrigault)繼艾儒略之後,由開封來山西,在絳州定居,並建一小教堂,這是山西有天主教堂的開端。因此金尼閣也被譽為是山西天主教內的首任本堂神父。金在絳州僅一年,1625年調往陝西。

金尼閣之後,進入山西者為意大利人耶穌會士高一志。高原名王豐肅( Alphonsus Vagunoni)。1604年來華,傳教於廣東韶州、南京一帶。因在南京修建西式教堂,獎十字架,遭到當地民眾反對,後被捕下獄。未幾,又被驅逐至澳門。在途歷盡艱險。1625年王改名高一志,再度進入內地,旋被調來絳州。高一志利用韓霖、段袞等人的社會地位,並以其「西學修身」、「西學齊家」、「西學治平」之道,與士大夫廣交,取得了絳州刺史雷(羽中)的支持。雷刺史曾發出告示,勸民信教,因而教務大興。高一志又於1631年(崇禎四年)應韓(火廣)之請,赴蒲州府(今永濟縣)開教,並在該地修建了住院。高一志在絳州一帶傳教,前後共15年,授洗人數達8000名之多,被譽為「山西宗徒」。

1640年崇禎十三年高一志卒於絳州,就葬於絳州城西的段家莊,即段袞之故鄉,俗名高崖墳。高一志學識淵博,一生著作頗多。

太原天主教沿革

第一節 太原教區建立以前

天主教傳入太原。始於1633年,是比利時人耶穌會士金彌格(Michael rrigault)受高一志的派遣由絳州傳來的。時在利瑪竇來華後第51年。

太原教區建立於1890年(光緒十六年)。在此之前,稱為「山陝教區」(1716——1844)和「山西教區」(1844——1890)。

天主教的教義何時進入太原,或更具體說,景教何時傳入太原?傳言中是唐武周時期或稍後點。歷史告訴我們,唐代的太原,不和宋朝以後的太原一樣,它是當時很大的一個都市,曾做過北都。它的幅員遼闊,地連三城,橫跨汾河兩岸,所佔的位置很重要,是北方重鎮,北方政治、軍事、經濟、文化的中心。景教進入中國後,漫延2O0餘年,足跡可以說踏遍神州,所造寺院、遍地林立,大秦景教碑文說:「寺滿百城」,這倒是當時的實際情況。晉陝兩省,一衣帶水,隔河相望。太原與長安為近鄰,景教傳入太原的時間比較早,並不奇怪。景教在西方,儘管被夭主教目為」異端」,加以排斥,但它在中國傳播的教義,卻是與天主教的教義極相吻合的。時至今日,在景教於漢文中所遺留下來的教義文獻中,尚未發現與天主教的教義不相符合的地方。有人說,景教進入中國,天主教的教義也隨之而進入中國,這話並不為過。天主教內名流馬相伯等,嘗自稱為「景教後學」,也就是根據這一點。

金彌格來太原後,由於仍是採取了利瑪竇等人的傳教方式,遵照「利瑪竇的規矩」辦事,循中國民情,依中國習俗,隨鄉入鄉,因此得到太原人民的好感,二年內,即授洗 200人,並在太原城內修建了小教堂,在太原紮下了根,被譽為太原的第一任本堂神父。1644年(順治元年),德籍耶穌會士萬密克(Michael Walta)逝世後,金繼萬主持了山西全省教務,直至1665年(康熙四年為止)。

1696年(清康熙三十五年),羅馬教廷在中國建立了北京、南京兩大教區,同時另批了九個代牧區,山西、陝西兩省各佔其一。山西歸耶穌會士管理,陝西歸方濟各會士管理。

何謂代牧區?即非正統教區。中國有正統教區,始於1946年(民國三十五年)羅馬教廷在中國建立「聖統制」。通過「聖統制」的建立,將原來的代牧區改變為正統主教區。多年以來,中國教會列為傳教區教會,統屬於羅馬教廷傳信部。各教區所有主教,均為代牧性質,即以他地主教名銜而管理中國某一教區。這些他地主教名銜,都是原有的教區,而現在不復存在者,大部在北非、中東一帶。如原太原風朝瑞主教,其掛銜為「羅沙多教區主教」而實際為太原教區代牧主教,管理著太原教區的事務。再如原太原李路加主教,其掛銜為「小亞細亞本斐利亞大冷教區主教」而現為太原教區代牧主教。代牧主教著重於一個」代」字,即非正統。論教權,正統與代牧是一樣的。或者說,名雖不同而實權無異。

山陝教區前的山西代牧主教是意大利人耶穌會士張安當(Antonius Posateri)。張是於1702年(清康熙四十一年)被委任為山西代牧主教的。17O5年張死於太原。當時山西省教徒,人數約在用3000左右,分屬於太原、絳州兩堂口。自張安當死後,山西再未設立主教,空懸達十一年之久。從1716年(清康熙五十五年)始至1844年(清道光二十四年)止,山西、陝西兩省教區合併為一,稱為山陝教區,歸方濟各會士管理。其間經過128年,正副主教更替共16位。

山陝教區128年期間,其中有124年是在清政府禁教時期。當時天主教處於極不自由階段,教堂被封,教產被沒收,教士被驅逐,一切宗教活動都不能公開進行,轉入了地下,教會呈現出大倒退現象。天主教史書上把這一階段稱為「教難」時期。究其實,這一「教難」是由天主教自身造成的,起源於所謂」中國禮儀之爭」。

什麼是「禮儀之爭」?「尊孔祭祖」是中國的傳統習慣。在封建社會裡不「尊孔祭祖」,會視為大逆不道,受家人、族人的歧視和排擠。中國人奉了教,能不能繼續「尊孔祭祖」呢?利瑪竇傳教時,分析了這個問題的實質,認為不是「異端」,解釋為」尊孔」是「尊其為人師範」,「祭祖」是「盡孝思之誠」,因此允許中國教徒參加。到了康熙晚年,天主教內不同修會的傳教士,為了這一問題,又相互爭論起來,有的說可以允許教徒參加,有的堅決反對。即所謂有的守『利瑪竇的規矩」,有的反對「利瑪竇的規矩」,各持己見,相互攻擊,久久不能罷休,最後訴諸羅馬教皇。羅馬教皇克來孟十一世作出了禁止中國天主教徒參與「尊孔祭祖」的決定。並派使到北京見康熙皇帝。康熙見了「禁約書」,發出了「禁教」令,不准不守「利瑪竇的規矩」的傳教士在中國地面繼續「行教」。康熙說:「覽此告示,只說得西洋人等小人,如何言得中國人的大理。況西洋人等,無一人通漢書者,說言議論,令人可笑者多。今見來臣告示,竟與和尚、道土異端小教相同。彼此亂言者,莫過如此。以後不必西洋人在中國行教,禁止可也,免得多事。」(見肖若瑟著《聖教史略》第二冊92頁)。這是康熙五十九年(1720年)的事。到了雍正接位後,更加深了對天主教的「禁令」。從此天主教進入低谷,在艱難的歲月中掙扎。

1844年鴉片戰爭後,尤其是1858至1860年第二次鴉片戰爭以後,英、法等帝國主義國家與清廷締結了不平等的《天津條約》和《北京條約》。在《天津條約》第十三款中規定:「凡按第八款,備有藍圖印執照安然入內傳教之人,地方官分必厚待保護。……向來所有或寫、或刻奉禁天主教各明文,無論何處,概行寬免」。在《北京條約》又加入「任法國傳教士在各省租買田地建造自便」條文。道光帝被迫廢弛了「禁教」令,天主教又從地下走出,獲得了公開傳教的自由。

1844年 2月,山陝教區改組,兩省又重新劃分為各自獨立的教區。首任山西教區主教為意大利人方濟各會士杜嘉弼(Gabriel Grioglil)。杜於1845年7月13日在文水縣新立村正式被祝聖為主教。當時全省教徒共有七、八千人;外籍教士四人;國籍神父16名。杜在任期內,曾編纂了部分經文要理書籍,供教徒使用。1862年 7月,杜退職回國。1891年死於意大利。

1870年意大利方濟各會土江類思(Aloysius Moccagata)接任山西教區主教。上任伊始,即在太原東三道巷建起了1900年義和團運動時被焚毀的主教座堂。當時的教堂是南北向。在江類思任主教時,曾於1872年通過羅馬教廷,任命了意大利方濟會士張保祿(Paulus Carnevali)為山西教區副主教。三年後,張副主教死於視察潞安教務途中,後遷葬於澗河教會墓地。江類思又通過羅馬教廷於1876年(清光緒二十年)任命其外甥艾士傑(Gregorius Grassi)為山西教區副主教。同年受祝聖禮。艾也系意大利方濟各會士。當時江類思雖名為山西主教,但因久病纏身,不能視事,所有全省一切教務,幾乎皆由艾士傑一人主持辦理。1891年1月6日,江終於太原。江任山西教區主教3Q年,在其任期間,曾於太原召開過大主教會議。

第二節 太原教區建立以後

一、教區之建立

1890年(清光緒十六年),羅馬教廷將山西劃為北境、南境兩教區,至此原山西教區撤銷,北境教區由於主教座堂設太原,稱太原教區。南境教區由於主教座堂設潞安,稱潞安教區。北境教區由艾上傑主教管理。南境教區的首任主教為荷蘭籍方濟各會士艾XX(Martinus Poell)。北境教區所轄地區範圍,包括有太原、大同、汾州、寧武、朔平五府;忻州、代州、永寧、平定、朔州、渾源、應州、保德、苛嵐九州,以及陽曲、榆次、平遙、臨縣、孝義、五台等51州縣。教徒 13000餘人。南境教區所轄地區範圍,包括有潞安、澤州、平陽、蒲州四府;絳州、解州、霍州、遼州、沁州、吉州、隰州,以及長治、潞城、屯留、武鄉、洪洞、靈石等54州縣,教徒9000余名。

艾士傑在任副主教與主教期內,建築有:洞兒溝方濟各會院、河西圪撩溝大教堂、清源梁泉道今清徐六合村大教堂、板寺山聖母堂、陽曲縣紅溝、河上嘴、窯子上教堂,以及其它大小型教堂60余處。此外,還在太原城內創立了正式修道院、修女院、育嬰院、學校和大北門外西澗河教土墳地等。至1900年山西北境教區教徒總數達17000余名,外籍教土10人,中國籍神父21人,大小教堂200余座,大小修道生37名,外籍修女7人。

1900年前,協助艾士傑主教管理太原教區教務的,尚有富格辣(Francisons Focolla)主教。富也系意大利籍方濟各會士。

1897年富格辣赴意大利都靈參加「傳教區展覽會」,將在太原等地事前搜集的中國工、農、礦等產品帶去,以供展出。同年11月富由太原啟程,並帶了四名中國修道上前往。

1898年富由羅馬教廷任命為山西北境教區副主教,八月間在法京巴黎被祝聖。富於被祝聖後,曾在法國,並赴比、英等國,為太原教區遊說募捐,獲得了不少捐獻。富善於交際,口才也好,中國話講的很流利。

1899年4月,富由羅馬返太原,除帶來9名外籍傳教士外,並帶來「瑪利亞方濟各傳教會」修女7人,擬在太原設立醫療機構,委該會修女管理。這是外籍修女來太原的開端。

1900年(清光緒二十六年),義和團運動興起,山西最為激烈。除外籍教士八人,中國籍神父14人因在鄉間平安無事外,其在總堂之艾、富二主教,雷體仁、德奧理二神父,安助理修士,五名修道生,七名外籍修女,九名總堂之服役教徒,共26人(1949年羅馬教廷已將他們列入「真福品」),均被殺死,主教大堂及教會所有房屋,全毀於火。在外之七名國籍神父,也在不同地區,前後被殺。

義和團運動後,1901年外籍教士安懷珍、劉博第出面辦理「教案」。安、劉以太原大堂和住房全毀、與洋務局道台沈敦和交涉,欲佔用後小河南邊之令德堂書院(今山西實驗中學地址)。該書院為山西全省士子最高學府,面積寬敞,房屋整齊,認為是作太原主教座堂最理想的地方,事實上也曾作過太原教徒臨時活動的的宗教場所。1902年 7月,風朝瑞(Agapitus Fiorentini)由漢口來太原任主教後,因山西學子竭力反對教會佔據令德堂,因而於1902年12月4日與山西布政使趙爾巽協商,將令德堂退還。趙爾巽酬以白銀二萬兩,作為新教堂建築之補助。

在1901年安懷珍、劉博第辦「教案」時,與清政府交涉,取得白銀250萬兩,作為「賠償」。

二、新教區之劃分

1923年由太原教區劃出大同教區,屬比利時聖母聖心會士管理。所轄區域有大同、陽高、天鎮、渾源廣靈和靈丘等六縣。首任主教為高東升。

1926年由太原教區劃出汾陽教區,屬中國籍神職人員管理。所轄區域有汾陽、孝義、中陽、離石、平遙、介休、文水、交城、方山、臨縣、興縣、岢嵐、嵐縣、靜樂等十五縣。首任主教為陳國砥。

1926年由太原教區復劃出朔州教區,屬德國方濟各會士管理。所轄區域有朔縣,懷仁、山陰、應縣、左雲、右玉、河曲、保德、偏關、五寨、神池、平魯、寧武、代縣,繁峙等十五縣。首任主教為愈廣仁。

1932年由太原教區劃出榆次教區,屬意大利方濟各會土管理。所轄區域有榆次、太谷、祁縣、徐溝、清源、太原縣、盂縣、壽陽、平定、昔陽等10縣。首任主教為富濟才。

至此由太原教區前後共劃出四個新教區,而太原教區所轄區域,僅剩下了太原市以及陽曲、忻縣(今忻州市)、崞縣(今原平市)、定襄,五台等五個縣份。

十一屆三中全會以後,為了管理方便於1982年山西省天主教教務委員會復將山西天主教原有八個教區、按國家行政區域劃分為十個教區,即太原教區、大同教區、雁北教區、晉中教區、呂梁教區、臨汾教區、運城教區、長治教區、晉東南教區和忻州教區。據此,現太原教區所轄區域,僅限於太原市行政區域以內。

三、國籍神職人員名單及常駐本堂神父、堂區的變遷根據1946年統計,太原教區共有24個本堂區。石嶺關以南者11個,石嶺關以北者13個,由22位中外神職人員負責管理,擔任本堂神父。

1950年後,太原教區常住本堂神父的堂區有;太原總堂、圪撩溝、南社、風聲河、東澗河、北固碾、峰西村、堯尚村、紅溝村、河上嘴、太原南堂(1955年後修建五一廣場拆毀)、永興堡(修建工廠的)。石嶺關以北的堂口,除忻縣武家莊常住神父外,其餘堂區堂口,實不復存在。

文革結束,十一屆三中全會以後,宗教機構恢復,按行政區域,對太原教區重新進行了調整。1980年落實宗教政策,恢復宗教活動,開放了11個堂口和一個活動點,並安排了各堂口的負責神父。

後記:明末太原早期教徒中,有一位虔誠並較有聲望的教徒,姓畢,名拱辰,字星伯,聖名斐理伯,原籍山東掖縣,明萬歷四十四年(1616年)進士。平生喜愛讀書,與高一志、金彌格等神父相厚。對山西、特別是對太原天主教務的推進有一定貢獻。高一志所著《斐祿匯答》一書,畢拱辰即為之刪潤並作序。「斐祿」二字即拉丁文哲學的譯音。畢在太原時,官居冀寧兵備道從事,崇禎末年,李自成攻太原,畢死守,城破而死。

1900年在義和團運動中死於外縣的七位中國神父是:

一、趙毓謙,聖名伯多祿,陽曲縣河上廉村人,死於方山縣楊家坪村。
二、張若瑟,陽曲縣土嶺村人,死於朔州東窪村。
三、申保祿,潞城縣市天貢村人。
四、楊雅各,大同南郊西河河村人。
五、孔保祿,祁縣九汲村入。
六、王安德,文水縣新立村人。
七、史伯多祿,潞城縣人。

 

摘自《太原文史資料》, 本文作者:郭崇禧
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